Convivir bien

el dilema que se nos presenta a los adultos cuando quedamos divididos entre respetar el derecho a elegir de los chicos (qué, cuándo y cómo) y los que nosotros sabemos o creemos que es bueno para ellos. Entre su necesidad de autodeterminación y nuestro deber de cuidarlos y ayudarlos a desarrollase.

Dice Franklin Leopoldo e Silva: En nuestra cultura, la subjetividad está tan girada hacia sí misma que el otro aparece como un horizonte distante. Y entre el otro y yo media un abismo.

La mayoría de los padres y las madres suelen creer que solamente ellos tienen problemas con sus hijos e hijas y que los demás lo tienen todo mucho más resuelto. ¿Es así?

El futuro de la humanidad no son los niños, somos los mayores con los que se transforman en la convivencia.-- Humberto Maturana

El límite cobra relevancia, siempre, en el encuentro con el otro. Para poder relacionarnos debemos reconocer, cada uno de nosotros, nuestro límite y nuestra diferencia. Ese es el necesario punto de partida de toda relación y una idea fundamental en el tema de los límites.

Conversando con una pareja que asesoro en temas de crianza, el padre comentó que un amigo le dijo que había tenido suerte con sus hijos. Su respuesta fue la siguiente: No tuve suerte, trabajé en el tema y lo sigo haciendo para que todos estemos bien.

Las conversaciones son las vías por las cuales circula nuestra humanidad. Los seres humanos nos desarrollamos y sostenemos en el continuo fluir de las conversaciones que establecemos los unos con los otros, un entramado diario hecho de gestos y palabras.

Todo lo complicado y difícil de la convivencia cotidiana suele permanecer detrás de un vidrio muy opaco, acumulándose, pendiente y cada vez más cubierto de polvo y telarañas y cada vez más difícil de mejorar. Sólo se nos hacen evidentes sus resonancias.

A esta altura quizás te estés preguntabndo a qué me refiero con eso de la estrategia de la madeja de lana en la familia. Los problemas familiares conviven en madeja y enredados. Existe la fantasía generalizada acerca de que pueden arreglarse de un día para el otro. No es así. Cualquiera que tenga amigos con familia podrá constatarlo.

Dice el Dr. Michael Laitman: El sufrimiento que vemos a nuestro alrededor no es únicamente el nuestro. Todos los demás niveles de la Naturaleza se ven afectados por nuestras actividades equivocadas. Si corregimos nuestro egoísmo transformándolo en altruismo corregiremos, por consiguiente, todo lo demás: la ecología, el hambre, las guerras y la sociedad en general.

Para los seres humanos la relación lo es todo. Esto es válido para todos en todo momento de nuestras vidas. Pero en el caso de los bebés y niños pequeños la relación es absolutamente fundante de su sí mismo, de su salud física y emocional y, por lo tanto, de su desarrollo.

La violencia es una enfermedad de la convivencia.  Cuando esto no se comprende florece por doquier un tratamiento simplista y desconectado del contexto relacional del cual las conductas violentas emergen. Y toda forma de convivencia depende en gran parte de cómo se conciben la diversidad y las relaciones de poder y como se naturaliza lo que de ello resulta.

En el marco de la particular cultura que habitan, los niños van constituyéndose como personas a medida que establecen relaciones comunicativas y emocionalmente significativas con otras personas y con el medio. Por esto, no se trata de formar y sin embargo nos formamos en la convivencia. Estar vivo implica un estado de permanente cambio y aprendizajes. y digo "formamos" para seguir la idea de la cita de arriba, pero en ralidad, nos humanizamos en la interacción.

Periódicamente y a partir de la preocupación de madres, padres y educadores, me enfrento con la postal de algunos de esos despojos de niños, niñas y jóvenes que son la dolorosa expresión de su paso por dos arraigadas instituciones sociales: la escuela y la familia. La escuela con su marco normativo, normalizador y evaluador. La familia, constituída sobre el mismo patrón.

Cada vez que respondemos le decimos al otro que no está sólo, que a alguien le importa quiénes somos. Es esa interacción la que nos va constituyendo como personas. Cuando nadie está para conectar y responder, la realidad vivida es la exclusión, el camino se torna en desesperación y, en ocasiones, la muerte un alivio trágico. Responder como acto de presencia dignifica a quien interpela y a quien responde.